Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.
Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.
Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. В этом они близки к своим предшественникам - орфикам, последователям учения, проповедывавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых - приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития.
Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?"
Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы - октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения.
Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.
В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.
ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА, или о воспитании философов и немного о любви
«Чтоб тебе жить в эпоху перемен!» - так говорили в древнем Китае, когда хотели пожелать человеку всяческих неприятностей. И вот нам выпало жить в такое время, когда никто не знает, перед какими испытаниями судьба поставит его завтра. Чтобы суметь не просто переждать тяжелые времена - хотя это само по себе нелегко, - но жить, оставаясь человеком и принимая вызовы судьбы, необходимо проявить внутреннюю силу. Эта сила, которая освобождает от гнета внешних обстоятельств и дает возможность действовать, изначально заложена в нас, она пробуждается воспитанием и, конечно, самовоспитанием и вдохновляется примерами, которые мы находим в окружающем мире и в истории. Прекрасным примером такого рода является Пифагорейская школа, ученики которой достойно выдержали тяжелейшие удары судьбы.
Нет необходимости подробно рассказывать о Пифагоре, ведь его имя знакомо каждому со школьной скамьи, а жизнь его достойна скорее многотомного романа, нежели журнальной статьи. К тому же о величии людей судят по их деяниям, а величайшим из творений Пифагора является его школа. Несомненно, Пифагор был великим мудрецом. Более тридцати лет он обучался сначала в Греции, потом в Египте, а затем в Вавилоне и познал, наверное, все, что было возможно в те времена знать о вселенной и человеке. Он был сведущ во всех науках, он был высоким жрецом, Иерофантом, посвященным во многие мистерии. Легенда о том, что он был сыном Аполлона, была широко известна и что не вызывала у современников никаких сомнений - столь велик и прекрасен был этот человек, столь высоким и непоколебимым был его авторитет, хотя он и не занимал важных государственных постов. Его приглашали как мудрого советника в общественных делах, его ждали в храмах как великого жреца, но вместо того, чтобы наслаждаться почетом и славой, он уехал на побережье Италии, в Кротон, где основал первую в истории философскую школу.
Почему же появилась такая школа? В VI в. до н. э. Греция переживала переломный момент, ее жизнь круто и быстро менялась. Города-государства расширялись, завоевывая себе жизненное пространство, менялся уклад жизни, людей все больше заботили прибыль от торговли и увеличение количества рабов, они начинали привыкать к роскоши и богатству. Частые междоусобные войны держали всех в постоянном напряжении, приучая людей жить сиюминутными интересами. Религия к тому времени утратила свое значение, очеловеченные боги, наделенные обычными нашими недостатками, с их печалями и радостями, ссорами и примирениями, вспышками страстей и эмоций опустились столь низко, что потеряли свою роль оплотов мирового порядка и проводников высших законов и принципов. Идущие из глубины веков Мистерии, хранители мудрости и знаний, в основном закрылись и были доступны лишь для немногих избранных. В такой ситуации требовалось что-то новое, что было бы понятно простому человеку и в то же время могло возвысить его, стать надежной опорой в жизни и преградой для внутренней растерянности и пустоты. И так родилась философия. Слово это ввел в употребление Пифагор, который назвал себя не софос - «мудрым», а фило-софос - «любящим мудрость». Это было проявлением скромности, исходящей из высшей мудрости, которой чуждо самолюбование; позже благодаря Сократу слово стало нарицательным и приобрело новый оттенок. Философ - это человек, который сознает, что не обладает высшей мудростью, но любит ее всем сердцем и поэтому искренне и чисто ищет ее во всем, что его окружает. Мудрость необъятна, она охватывает все сущее, от атома до вселенной, и стремление к мудрости - это стремление познать саму жизнь во всех ее проявлениях и аспектах, осознать свое место в ней и, как закономерное следствие, желание наилучшим образом распорядиться своей судьбой и выполнить свою жизненную миссию.
Самим соединением этих двух слов - «любовь» и «мудрость» - Пифагор открыл людям великое знание: начало начал надо искать не столько в мудрости (тем более что древняя мудрость была к тому времени почти утрачена), сколько в любви, и в том числе любви к мудрости. Намного важнее самих знаний то, что направляет нас к ним, - а это любовь, любовь не к самому себе как к некоему сосуду, наполненному и пополняемому знаниями, а к тому, кого или что мы хотим познать, - к человеку, природе, вселенной.
Философия стала краеугольным камнем обучения в Пифагорейской школе. Здесь изучали самые разнообразные науки: математику, геометрию, астрономию, музыку и многое другое; старшие ученики занимались также практическими вопросами: экономикой, политикой, медициной. Но одновременно с этим пифагорейцы постигали главное - Любовь с большой буквы, любовь ко всему сущему. А так как любви нельзя научить - ей можно только научиться, слой за слоем снимая с себя покровы черствости и эгоизма, - то этот процесс длился многие годы. Каждый ученик проходил в Школе три основных этапа.
Первым этапом, первым шагом на пути к философии было само поступление в Школу. Уже здесь ярко проявлялись отличия пифагорейской системы воспитания от принятой тогда и сохранившейся, в общем-то, и по сей день системы обучения. Если последняя ставит своей основной задачей обучить человека - то есть привить ему определенные навыки, передать необходимые для жизни в обществе знания и нормы, - то главной целью пифагорейского воспитания было изменение человека, раскрытие его внутренних способностей, которые он мог бы наилучшим образом использовать на благо других. Но далеко не каждый может удержаться от применения этих проявляющихся внутренних потенциалов в личных целях, поэтому, принимая человека в Школу, Пифагор обращал внимание не на то, насколько развитым, умным, сильным он является или какими способностями обладает, а на то, насколько он владеет собой и умеет распоряжаться теми внутренними силами, которые у него уже есть, насколько он искренен и бескорыстен в своем стремлении к знаниям. Ведь знание, используемое как предмет купли-продажи или инструмент для достижения личных целей, не может приносить пользу и в конечном счете оборачивается против того, кто так его применяет. Поэтому первый этап - прием в школу - был весьма необычен, особенно с нынешней точки зрения. Школа не стремилась набрать как можно больше новых учеников, завлекая их обещаниями; напротив, Пифагор обычно отправлял кандидата обратно, советуя повременить и прийти вновь через три года. Этот внешне очень суровый прием был исполнен глубокого смысла - ведь любой импульс, даже самый прекрасный и чистый, должен пройти испытание временем. Кроме того, если человек легко получает то, к чему стремится, он не осознает всей ценности обретенного, считая его само собой разумеющимся. Кто-то уходил обиженным и даже затаивал злобу; но если человек все же возвращался, это подтверждало, что его стремление учиться в Школе было зовом души, и свидетельствовало о силе характера, без которой невозможно быть учеником.
При этом будущий ученик, не подозревая о том, проходил первое испытание - испытание силы его любви. Переживая внутреннее одиночество, оторванность от Школы, к которой он стремился, человек должен был пробудить в себе силу любви вдохновляющей, любви зовущей, той любви, что ведет нас по жизни, подобно путеводной звезде. Он должен был увидеть, отыскать в себе огонь любви к мудрости, этот факел, способный рассеять мрак одиночества, неведения и заблуждений. Конечно, ученик не знал об этом «задании», но его возвращение уже означало пробуждение, первую победу света в нем самом и служило основанием для принятия в Школу.
После поступления начинался второй этап, который с позиций сегодняшнего дня также может показаться очень странным. Сейчас мы окружены школами, университетами, курсами, которые только и ожидают момента, когда мы попадем к ним, чтобы начать «давать нам знания». Мы еще можем понять необходимость вступительных «экзаменов»-испытаний пифагорейцев; но, казалось бы, если человек уже показал, что ему можно доверить знания, что он действительно стремится учиться, - так надо его брать и учить! Но как нельзя годовалого ребенка отправлять даже в начальную школу, так и для того чтобы начать учиться философии, человек должен внутренне повзрослеть и самостоятельно осознать многие вещи. Любовь, в том числе любовь к мудрости, каждый должен найти сам, постичь, впитать из окружающего мира, чтобы обрести способность отдавать ее таким же естественным образом.
В этот период человек еще не считался учеником Школы и назывался акусматиком («слушателем»). Он слушал, впитывал, осознавал - и все это происходило в молчании. Как пишет Ямвлих, акусматикам Пифагор «предписывал пятилетнее молчание, испытывая их способности воздерживаться, так как молчание - наиболее трудный вид воздержания». Все пять или семь лет, пока человек проходил эту ступень, он трудился и посещал специальные занятия, которые вели старшие ученики Пифагора. При этом обучаемый не проводил все свое время в философских размышлениях, но занимался также простой физической работой: обрабатывал поля и сады, ухаживал за скотом и делал многое другое, необходимое для существования Школы. Именно это соединение постоянной конкретной работы, размышлений и молчания помогало ему утихомирить многоголосье мыслей и чувств, наперебой звучащих внутри. Ведь только внутреннее молчание позволяет человеку услышать тот единственный тихий голос, который сопровождает его всю жизнь и который, тем не менее, мало кто может расслышать, - голос внутреннего «Я», исходящий из сокровенных глубин души. А чтобы направить мысли акусматика в нужном направлении и помочь услышать этот внутренний голос, ему давались как темы для размышления так называемые акусмы - лаконичные высказывания, например, «По торным дорогам не ходи», «Острым огня не вороши», «Не говори без света» и другие. Эти акусмы заключали в себе одновременно и практические рекомендации, и психологические советы для общения с самим собой и другими людьми, и глубокую символику. К сожалению, до нас дошли только сугубо утилитарные и некоторые нравственные трактовки акусм, а их метафизический смысл остается скрытым. Для акусматика этот период был этапом очищения, когда он должен был подготовить себя к принятию учения Пифагора. Невозможно налить чистую воду в грязный сосуд, так как она немедленно загрязнится; и прежде чем прикоснуться к настоящей любви и подлинной мудрости, ученику необходимо упорно и долго трудиться, чтобы очистить душу и подчинить себе свои мысли и чувства. Это был период познания любви очищающей, любви-мудрости, облагораживающей душу одним только существованием объекта любви.
Лишь после долгих лет такой работы акусматик становился настоящим учеником-пифагорейцем и переходил на следующую ступень обучения. Теперь он носил звание математика - «познающего». На занятиях, которые проводил сам Пифагор или его ближайшие ученики, математикам давалась целостная картина мира, раскрывалось устройство Природы и человека. Изучая науку о числах и геометрических фигурах, а также астрономию, они познавали основные принципы и законы мироздания; занимаясь музыкой, они постигали гармонию Вселенной и человеческой души. То, что Пифагор был сведущ во всех отраслях знания, позволило ему построить систему обучения на синтезе наук, искусств, философских учений и религий, что давало ученикам возможность искать и находить истину многими способами. О подробностях обучения математиков не известно практически ничего, так как тайна передаваемых знаний хранилась очень строго. Из дошедших до нас крупиц информации явствует, например, что ученикам Школы Пифагор преподавал гелиоцентрическую астрономическую систему, хотя вне Школы он давал разъяснения на основе геоцентрической системы, более простой для понимания непосвященных.
Обучение математиков происходило в течение долгого времени, но и оно тоже было только подготовкой. К чему же? К тому, чтобы стать способным приносить пользу, помогать людям - ибо подлинная любовь не может существовать без стремления отдавать, разделять судьбу, со всеми ее горестями и радостями. Посвятить себя служению людям, обществу, всем, кто нуждается в помощи и защите, - естественный шаг для зрелого философа. И когда ученики-математики были готовы к этому, происходил выбор тех направлений и форм, в которых это служение будет осуществляться, и затем окончательное обучение избранной «специальности». Одни изучали то, что сейчас называется экономикой, - ведь первыми «экономами» были те из пифагорейцев, на которых лежала обязанность заботиться об имуществе Школы и правильном его использовании. Другие изучали медицину, чтобы выйти из Школы в мир врачами и лечить тела и души людей.
Высшей же ступенью в Пифагорейской школе считалось обучение политиков - людей, способных управлять обществом. Им выпадала нелегкая задача - руководить людьми исходя из общего блага, не идя на поводу ни собственных, ни чужих интересов, и направлять их к высшим целям, помогая осознать свое единство, существование высших принципов и законов человеческого общества и государства. Позже Платон переработал и расширил пифагорейскую теорию государства, открыв ее для всех, но, к сожалению, после этого она стала восприниматься как утопия и осталась в истории «моделью идеального государства Платона». А ведь это была практическая и очень конкретная наука; недаром многие ученики Пифагора прославились как законодатели и справедливые хранители законов - они старались использовать все лучшее из того, чему научились в Школе, приспосабливая законы к нравам и обычаям своих народов. Годы, когда пифагорейцы участвовали в государственных делах, были благополучными, им удавалось облагородить нравы даже тех людей, которые отличались распущенностью и несдержанностью.
На этом, последнем, этапе начинается познание любви преображающей, той любви, которая трансформирует, полностью изменяет человека и все, с чем он соприкасается. Любое деяние такой любви, которая является одновременно и высшей мудростью, закономерно и неизбежно несет на себе печать справедливости, добра и красоты, перенося ее на все, с чем соприкасается. Такая любовь-мудрость является венцом огромных усилий ученика и уже не покидает его всю оставшуюся жизнь, она буквально преображает человека и весь мир вокруг него. С момента своего проявления она становится для человека главной движущей силой, давая ему и вдохновение, и силы, не позволяя отступать перед самыми сложными препятствиями. Прекрасным свидетельством этого являются многочисленные истории о дружбе и любви пифагорейцев, их готовности помогать друг другу и разделять любые тяготы, опасности и испытания.
Школа притягивала чистых, благородных людей из самых далеких уголков мира, служила оплотом надежды, озаряя своим светом окружающий мир. Она просуществовала всего около сорока лет, но все эти годы, словно маяк в непогоду, показывала застигнутым бурей, что рядом есть твердая почва, что есть вечные ценности и нравственные законы, о которые разбиваются бурные волны изменчивого мира.
Но во все времена чистое и светлое уже самим фактом своего существования восстанавливает против себя все темное, порочное, эгоистичное... Очевидно, Пифагор и его ученики слишком резко выделялись на общем фоне своим благородством, альтруизмом и мудростью. Это возбуждало недовольство и даже ненависть многих низких, корыстолюбивых и тщеславных людей: одни завидовали уважению и почету, которые оказывались пифагорейцам, и тому, что они всегда делают все хорошо и правильно; другие были недовольны тем, что, устанавливая справедливые законы, пифагорейцы мешали им поживиться за чужой счет; ненависть третьих порождалась ущемленными амбициями - ведь в Школу невозможно было попасть по протекции или за деньги. Недовольным согражданам не нравилось решительно все: то, что пифагорейцы не делают ничего необдуманно, что не нарушают данного слова, что доводят до конца все дела, что встают вместе с солнцем, что разумно управляют своим имуществом, что у них все общее, что Пифагор допускает к своим занятиям не всех, что они хранят свои знания в тайне... Все это стало питательной почвой для заговора против Школы. Возглавил недовольных Килон, властный, жестокий, амбициозный, которому в свое время было отказано в приеме в Школу. Активно играя на недовольстве людей, он начал настоящую войну против Пифагора и его учеников. Выждав момент, когда сорок самых авторитетных пифагорейцев собрались вместе для обсуждения общественных дел, он приказал запереть их в доме и поджечь его. Лишь двоим из них удалось спастись. Безнаказанность убийц открыла дорогу настоящей травле пифагорейцев. Многие были убиты, их имущество отобрано, земельные участки поделены. Оставшиеся в живых были вынуждены бежать.
Тогда, в период суровых испытаний, и показало себя в полной мере пифагорейское воспитание. Хотя ученикам пришлось без оружия защищать от нападений себя, своих близких и саму Школу, ни один из них не показал себя трусом; с другой стороны, после всего случившегося никто не стал мстить, творя собственный суд и расправу над преследователями. Когда им не удалось восстановить справедливость законным путем, они покинули Кротон и разъехались по всему свету. На новых местах они продолжали свою благородную работу, неся свет и добро тем, кто стремился к высшему. И хотя самой Школы уже не существовало, но она проросла, как прорастают семена, на почве других стран и городов. Каждый пифагореец был подобен зерну - он нес в себе импульс, росток надежды и света, и там, где он находил благодатную почву, это зерно прорастало, рождая отклик в душах людей, давая новые зерна. Так, через цепочку учеников, Пифагорейская школа просуществовала еще около тысячи лет, почти до времен падения Римской империи.
«Ученик - это не сосуд, который надо наполнить, а факел, который надо зажечь» - эта древняя фраза прекрасно описывает главный принцип воспитания философов в Пифагорейской школе и одновременно передает основной принцип любви: зажигая от одного огня другие, любовь передается от сердца к сердцу, и чем больше людей воспламенено ею, тем светлее и легче не только им, но и всем окружающим. И хотя от Пифагорейской школы нас отделяет более двух тысяч лет, быть может, и сегодня чье-то сердце вспыхнет, зажженное ее светом... Каждый человек несет в себе искру философского огня, огня любви-мудрости, и каждый может открыть ее в себе, поняв, что главное - не в обладании чем-то, пусть даже и высшими или тайными знаниями, а в Любви. Подлинная философия - это состояние души, которое не определяется количеством знаний, учеными степенями и почетными наградами, а пробуждается силой чистой и бескорыстной любви. И пока будут существовать истинные философы, будет жива и Пифагорейская школа - классический пример философского воспитания и высокой любви
Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.
Школа была основана Пифагором(род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение — религиозно-нравственная реформа общества. «Пифагор» - не имя, а прозвище, означающее «убеждающий речью».
По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. Они создали «государство» - «Великая Греция». В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагорапережила девять поколений.
В его школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками (особенно математикой).
Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.
В школе Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.
В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недоверием относился к женщине обыкновенной, Одному ученику, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: «Когда тебя утомит твой покой». Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.
Много интересных легенд сохранилось о школе философов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, куда «являлись» чудовища и привидения. Или: ученика заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: «Что означает треугольник, вписанный в круг?» Человек проводил 12 часов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хлеба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па негодование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).
Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение «пифагорейское пятилетнее молчание«. Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием «пифагорово молчание«. Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.
Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демократией и ее принципами, т. е. приобрела политическую направленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).
Пифагорейская философия была формой объективного идеализма. Пифагор называл своих учеников «математиками», т. к. обучение начиналось с учения о числах. «Священная математика» была у Пифагора наукой принципов, в которой числа означали сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т. е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел стала в его учении наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т. е. и в макрокосме, и в микрокосме. Таким образом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теогония, и теология.
Вот какова теогония: в трансцендентальной математике алгебраически доказывалось, что 0, умноженный на бесконечное, равняется единице, 0=1. Ноль — это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов, обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконечности, движущейся по собственному импульсу. Когда Бесконечность определяет себя, она производит числа, которые заключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Монада (т. е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа, и почему все числа исходят из великого единства, приведенного в движение.
Из теогонии следовала и теология: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу. Она содержит в себе Бесконечность, имя которой — Отец, Создатель, или Вечно-Мужеское. Ее знак —Огонь, символ Духа. Это первое.
Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция: начало мужское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное или пластическая, живая материя. Диада— есть слияние Вечно-Мужеского и Вечно-Женственного в Боге. В человечестве — женщина представляет собой природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда и их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу.
Третье: проявленный мир тройственен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делится на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий, мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и ключ жизни. Итак, 1 = 2 = 3 (Монада=Диада = Триада).
Пифагор шел дальше в своем учении о числах. В каждом из них он определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу Вселенной. Он говорил, что главные учения содержатся в четырех первых числах: 1, 2, 3, 4; ибо, складывая или помножая их между собой, можно найти и все остальные числа. Особое значение Пифагор придавал числам 7 и 10. 7 состоит из 3 и 4. Это число означает соединение человек (он тройствен) с Божеством (Единица). 7 — это число Великих Посвященных (им известны тайны бытия). 10 — образуется из сложения первых четырех чисел (1, 2, 3, 4) и есть совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества. Эти начала, развившись, сливались в новом единстве.
Загадки макрокосма, считал Пифагор, в тайне микрокосма. Надпись над дельфийским храмом гласила: «‘Познай самого себя, и ты узнаешь Вселенную и Богов”. В этой фразе Пифагор видел великий смысл.
Пифагор был также автором античной философии душепереселения (трансмиграции). Однако она, к сожалению, была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: «…когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки». Об учении Пифагора также известно, что он полагал душу бессмертной, но переходящей в тело других живых существ. Далее, — что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происходит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой.
О Пифагоре рассказывают, что он способен был слышать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мышлении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей..
К III в. до и. э. пифагореизм, как философское направление, исчез. Он возродился лишь в I в. до н. э. в слиянии с платонизмом и другими объективно-идеалистическми школами религиозно-философского направления.
Итак, онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия - число. Гносеология школы — математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса.
Основывая все на представлениях о мере и числе, пифагорейская школа старалась объяснить ими формы предметов и отношения отдельных предметов к первобытному единству бытия. Законы этих отношений она определяла простыми числами, составляющими, по её мнению, сущность всех предметов и форм предметов. Единицу пифагорейцы уподобляли точке, число 2 соответствовало, по их мнению, линии, число 3 плоскости, число 4 соответствовало отдельному предмету. Они основывали эти выводы на следующих соображениях: «прямая линия имеет своими пределами две точки; простейшая прямолинейная фигура имеет своими границами три линии; простейшее правильное тело имеет своими пределами четыре плоскости; а точка это – неделимая единица». Но не только геометрические фигуры, но и самые предметы представлялись пифагорейцам числами. Все землянистые тела состоят, по их мнению, из частиц, имеющих форму куба; частицы огня имеют форму тетраэдра или пирамиды; частицы воздуха форму восьмигранника, частицы воды форму двадцатигранника, частицы всех других простых тел форму двенадцатигранника. А знание формы было, по учению пифагорейской школы, знанием сущности предмета, определяемой исключительно формою его; потому числа были, по её мнению, не только формой, но и самою сущностью предметов.
Пифагор. Бюст в Капитолийском музее, Рим
«Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом, всеми доступными средствами от тела – болезнь, от души – невежество, от желудка – излишество, от дома – разногласие, от города – смуту, от всего в целом – неумеренность».
Пифагор родился в Сидоне, Финикия, около
570 года до нашей эры. Отец Пифагора, Мнесарх, был достаточно богатым человеком, чтобы дать сыну хорошее воспитание. Когда Мнесарх, отец Пифагора, был в Дельфах по своим торговым делам, он и его жена Партенис решили спросить у Дельфийского оракула, будет ли Судьба благоприятствовать им во время обратного путешествия в Сирию. Пифия (прорицательница Аполлона), не ответила на их вопрос, но сказала Мнесарху, что его жена носит в себе дитя и что у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества. Мнесарх был столь впечатлен пророчеством, что изменил имя собственной жены на Пифазис в честь Пифийской жрицы. Когда родилось дитя в городе Сидоне, Финикия, оно оказалось, как и говорил оракул, мальчиком. Мнесарх и Пифазис назвали его Пифагором, (в честь Пифии) и посвятили его свету Аполлона.
Две с половиной тысячи лет отделяет время Его Воплощения на Земле от дней нынешних. Он был известен всему античному миру как выдающийся философ, математик, создатель духовной Школы. Во все области знаний Им был внесён вклад и создана уникальная Школа для возрастания душ человеческих, для их совершенствования.
«До современников дошли не многие фрагменты из Его трудов и легенд о жизни Его, которые пересказывались и переписывались в те давние времена многими. Не безупречны жизнеописания Пифагора, составленные Порфирием или Диогеном Лаэртским и тем более – их последователями. Они собирали факты, слухи, легенды и догадки, записанные людьми, которые сами не знали Пифагора
В наиболее чистом виде до вашего времени дошли «Золотые стихи» Пифагора, сохранённые Лизием.
Ещё при жизни Пифагора начали слагать легенды о Нём. Простая жизнь Его стала окружена ореолом тайны… Многие почитали Его как явившегося на Землю Аполлона.
О Своём детстве Сам Пифагор рассказывал немного. Он говорил Своим ученикам о том, что с ранних лет Он возлюбил учиться. И – подчёркивал важность стремления к знаниям и к познанию Истины: ибо сие есть главный движитель души на Пути совершенствования! Он вначале учился у многих просвещённых людей своего времени: Гермодаманта, Ферекида Сиросского, Анаксимандра. Значимыми в Своём духовном развитии Пифагор упоминал посвящения, полученные Им в юности у орфиков.
Именно от них Он получил знания о законах истинной нравственности, в том числе, в этике питания, об огромных возможностях воздействия на душу гармонии в искусстве, о ТворцеПравителе всего Мироздания, не разделённом на культы отдельных «богов».
Впоследствии Пифагор много путешествовал по разным странам. Его сила духа и обаяние, стремление к Истине и личная чистота были таковы, что духовные Мастера легко допускали Его к тайнам, обычно тщательно скрываемым от иностранцев. Он получал посвящения во многих духовных традициях, включая египетские, проходил обучение, в том числе, в Мемфисе и Гелиополе и там даже получил сан жреца. Но Пифагор превзошёл всех Своих учителей, ибо за границами конкретных религиозных традиций Он видел Единое Божественное Начало и сумел познать Его.
Затем Он оказался в Персии, которая в те времена владычествовала над многими народами. При дворе персидском тогда собирали философов, врачей, предсказателей, магов… Так поступали многие властители разных стран тех времён, и правитель персов стремился превзойти их всех в этом…
В каких бы странах Пифагор ни оказывался – Он обогащал Свой опыт мудростью других народов.
Пифагор создал Свою Школу в греческом городе Кротоне на юге Италии. И эта Школа прославила Его имя в веках! Он собрал воедино и мудрость, накопленную человечеством к тому времени, и Божественные Знания, полученные Им лично, – и соединил всё это в стройную систему, охватившую все области жизни и позволившую приближаться к Совершенству множеству людей, познакомившихся с Его учением.
Пифагорейская школа
В той Школе каждый мог получать те знания, к восприятию которых был готов: начиная с подростков, обучавшихся азам математики и музыки, – и заканчивая посвящениями для тех, кто познавали высшие – Божественные – состояния души. Всё это было выстроено в гармоничные ступени роста: от человека чистого, праведного в делах, эмоциях и мыслях – до Человека Божественного!
В Школе в едином гармоничном союзе соединились религия, науки и искусства. Ученики здесь могли получать разносторонние познания в медицине, астрономии, геометрии, музыке, также о законах пропорций архитектуры и ваяния. Но главными были знания о совершенствовании души.
И всё служило именно этой задаче. и наслаждаться красотой было естественным в греческой культуре тех времён. Это проявлялось и в почтении к философам, являвшим красоту мысли, и в любовании красотой тела человеческого, например, в спортивных состязаниях, танцах или прекрасных статуях. Восхищались также и красотой слов в стихах поэтов, гармонией в творениях музыкантов.
В этой атмосфере Пифагор объяснял людям законы сотворения гармонии и красоты, учил наслаждению – через сонастройку – от их созерцания, помогал увидеть их связь с Божественными Законами устремлённости к Целостности и Слияния с Изначальным.
Пифагор учил и о законе перевоплощений в развитии душ. Он говорил о множестве рождений, которые имеет на пути к Совершенству каждая душа. Душу после смерти тела не вечное плачевное существование в Аиде* ждёт, но новое рождение: вновь в новом теле душа родится, чтобы продолжить своё развитие.
Пифагор учил и о великом Центральном Огне – Солнце Бога: Творце, Первоисточнике всего Творенья, управляющем процессами, происходящими в Мироздании!
Труд рабов Пифагор не признавал и проповедовал свободу и ненасилие человека над человеком и человека над миром природы. Он также объяснял людям недопустимость и неугодность Богу жертвоприношений животных, что существовало в традиционных верованиях и культах многих храмов.
Он объяснял необходимость именно вегетарианского питания. Сам Он и Его ученики были строгими вегетарианцами.
Пифагор всегда производил на людей неизгладимое впечатление. Движения Его были плавными и спокойными. Речь – неторопливая и наполненная силой. Состояние покоя не покидало Его даже в тех ситуациях, когда Его жизнь или Его дело подвергались опасности. Никакая ситуация не могла вывести Его из состояния гармонии, ибо Он был един с Высшей Гармонией, которая не нарушается проблемами мира преходящего. Его выступления вдохновляли множество людей! Он делал, казалось бы, невозможное, объединяя в одном стройном Учении и высшие духовные истины, и начальные основы, которые были доступными и понятными каждому человеку. Начиналось всё со ступеней обучения нравственной чистоте. Он объяснял законы взаимоотношений человека – с человеком, с природой, с Богом.
Им была создана возможность для развития людей, пребывающих на любых ступенях их роста. Для кого-то это было развитие интеллекта через математические знания и логику, для кого-то – освоение принципов гармонии в музыке, живописи, танце, поэзии…
Он применил нравственные законы и к государственному устройству, подчёркивая значимость этого для воспитания достойных граждан – и влияние Его на политиков и властителей также было огромно… И многое из Им предложенного осуществлялось на практике.
Он посвятил Свою жизнь не утопии: нереальной мечте о прекрасном устройстве общества. Но Он создал в Своей Школе именно реальный образец для нравственной и гармоничной жизни людей. В Школу Пифагора был весьма тщательный отбор учеников. Был долгий испытательный срок: от года до нескольких лет. В течение этого времени кандидаты знакомились с нравственными принципами и общими знаниями об устройстве Мироздания. В публичных, открытых для всех желающих выступлениях – вначале Сам Пифагор, а после и Его ученики подробно говорили об этом.
Затем для кандидатов на следующие ступени обучения проводилось вступительное собеседование: серьёзный экзамен, где проверялось, как ученик усвоил основы… Новым в Школе было и то, что в неё наряду с мужчинами принимались и женщины. Для женщин в те времена возможно было лишь домашнее образование или воспитание при каком-либо храме. Но в Школе Пифагора они имели возможность учиться наравне с мужчинами.
В Школе также не запрещались супружеские союзы между учениками. Грубые сексуальные хотения Пифагор объявлял пороком, но утончённые нежные взаимоотношения любящих друг друга людей называл благословлёнными Богом. Сам Пифагор был женат и имел детей. Его жена и их дети были Его учениками. В Школе существовало разделение обучающихся на группы (или, точнее, последовательные ступени): слушающих и познающих.
Слушающие – это были те, кто впитывали в себя и учились претворять в повседневной жизни и творчестве нравственные правила и мировоззрение пифагорейцев. На этой ступени, в частности, осваивалась внутренняя тишина. Из психоэнергетических упражнений изучались лишь простые практики для умения управлять своей эмоциональной сферой, а также для очищения энергетики тел. Ученики этой ступени осваивали те начальные приёмы, которые раскрывали духовное сердце и позволяли ощутить, почувствовать Свет и Любовь Бога. Многие из этих учеников затем продолжали свою деятельность за пределами стен Школы, привнося новое мировоззрение в жизнь окружающих их людей.
Познающие – это была следующая принципиальная ступень: ступень серьёзной медитативной работы на уровне буддхи-йоги. Таких учеников было намного меньше. Эти знания были уже эзотерическими, т. е., тайными, доступными лишь для достойных их.
Была ещё третья очень малая группа учеников – Сияющие. Так именовали Тех, Кто достигли Слияния с Божественным Сознанием и теперь могли Сами сиять: излучать Божественный Свет, дарить Божественные Знания из Первоисточника. Их было мало. Они помогали Учителю в ведении занятий, создавали новые общины пифагорейского братства.
Душевная чистота нередко вызывает ненависть в тех, кто не хотят преображать себя, чтобы стать лучше. Среди отвергнутых Пифагором кандидатов был человек, который возненавидел Пифагора и впоследствии ожесточил и возглавил тех, кто подожгли здание Школы и убили Пифагора и многих из Его учеников. Это событие заставило оставшихся воплощёнными пифагорейцев стать более осторожными, стремящимися быть незаметными среди посторонних людей. Прямое обучение стало доступным лишь для совсем немногих. Но на протяжении веков свет этих знаний продолжал помогать ищущим. Существуют легенды, что Пифагор не погиб тогда, а спасся. Они происходят оттого, что Пифагор впоследствии являл Свой материализованный Облик Своим оставшимся ученикам – для поддержки: чтобы они не пали духом в тех суровых обстоятельствах.
Знания высших ступеней в Школе не записывались. Или их записывали с помощью тайных символов. Те, кто поднимались на достаточные высоты развития, легко воспринимали наставления и медитации от Учителя без Его телесного присутствия – напрямую от Сознания к сознанию....»
Золотые стихи Пифагора
«Золотые стихи» содержат в себе ту часть эзотерического учения Пифагора, которую он и его последователи признали возможным открыть непосвященным. Лизий, его ученик, после разгрома чернью пифагорейских общин в Великой Греции, принес эти стихи с собою в Элладу, где завещал своим единомышленникам читать их ежедневно утром и вечером. О том, что правило это соблюдалось у пифагорейцев в течение целого ряда веков, мы знаем от Цицерона, Горация, Сенеки, Галиена и других древних писателей. Сохранились они для нас целиком в комментариях Гиероклеса и в отрывках у классиков и Отцов Церкви. Сообразно трем степеням посвящения, стихи эти разделялись на три части: «Приготовление», «Очищение» и «Совершенствование».
Приготовление
Должен бессмертным богам приносить ты законченную жертву;
Веру свою сохранять; чтить память великих героев;
Духам земным воздавать обычное им поклоненье.
Очищение
Мать и отца уважай вместе с родными по крови.
Другом себе избери истинно-мудрого мужа;
Слушай советов его, следуй его ты примеру;
Из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.
Если в твоей это власти, ибо закон непреложный
Тесно связует возможность с необходимостью вместе.
Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,
Так обуздай же в себе мощным усилием воли
Алчную жадность, и лень, похоть и гнев безрассудный.
Равно один и при людях, бойся дурного поступка;
Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.
Будь справедлив и в словах, и в поступках своих неизменно,
Следуя в них непреклонно веленьям ума и закона;
Помни, что рок неизбежный к смерти людей всех приводит,
Помни, что блага земные, как с легкостью людям даются,
Так же легко исчезают. Что же касается горя,
Данного людям Судьбою, – то должен его ты с терпеньем
Кротким сносить, но при этом сколько возможно стараться
Горечь его облегчать: ибо бессмертные боги
Мудрых людей не повергнут свыше их силы страданью.
Много путей существует для хода людских рассуждений;
Много меж ними дурных, много и добрых, но прежде
Нужно в них зорко вглядеться, чтоб выбрать из них настоящий.
Если же в мире возьмет верх заблужденье над правдой,
Мудрый отходит и ждет воцарения истины снова.
Слушай внимательно то, что тебе я скажу, и запомни:
Да не смущают тебя поступки и мысли чужие;
Да не побудят тебя к вредным словам и деяньям.
Слушай советы людей, сам размышляй неустанно,
Ибо безумный лишь может действовать без рассужденья;
Делай лишь то, что потом в горе тебя не повергнет
И не послужит тебе причиной раскаянья злого.
За неизвестное дело ты не дерзай приниматься,
Но научися ему; этим ты счастья достигнешь.
Но изнурять ты не должен тело свое, а стараться
Пищи, питья, упражнений в меру давать ему, дабы
Тело твое укрепилось, не зная излишеств и лени.
В жизни своей соблюдай, сколько возможно, порядок,
Роскошь во всем изгони, ибо она возбуждает
Зависть людей неизбежно. Бойся скупым быть излишне,
Бойся добро расточать, как те, что не знают работы;
Делай лишь то, что тебя ни теперь, ни потом не погубит
И потому обсуждай каждый свой шаг и поступок.
Философия Пифагора кратко
Если кратко говорить о философии Пифагора, то главным его философским наследием была школа пифагорейцев:
Пифагорейцы (Пифагорейская школа, Пифагорейский союз) - религиозно-философская школа, которую основал Пифагор в 6-4 вв. до нашей эры, на территории Древней Греции.
Философия Пифагора.
Одним из первых мыслителей, назвавшим себя философом (с греческого «любителем мудрости»), по легенде был именно Пифагор. Также считается, что именно он назвал вселенную «прекрасным порядком»- космосом. Пифагорейская философия в целом, рассматривала мир, как упорядоченное целое, которое подчиняется законам чисел и гармонии.
Основой учения пифагорейской школы была категория двух противоположностей: предельное и беспредельное. В качестве единого начала для вещей, «беспредельное» выступать не может, в противном случае, любое «предельное» было бы немыслимо. Однако и наличие «предельного» предполагает наличие того, что определено им. Исходя из этого, Филолаем был сделан вывод о том, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».
Учениками Пифагора была составлена таблица, включавшая в себя десять противоположностей.
предельное — беспредельное
. нечётность — чётность
. единица — множество
. правое — левое
. мужское начало — женское начало
. спокойствие — движение
. прямота — кривизна
. светлое — темное
. доброе — злое
. квадрат — вытянутый прямоугольник
Закон мироздания заключен в мировой гармонии. Мировая гармония- есть единое во множестве и множество в единстве. Каким образом можно осознать эту истину? Число - вот непосредственный ответ на этот вопрос. Именно оно-начало любой меры.
Число является принципом гармонии звука, что демонстрируют нам опыты над монохордом. Звуковая гармония, в вою очередь, определяется законами математики.
Философия Пифагора, кратко можно сказать, что это - не просто любовь к мудрости и рассуждениям, но также особый свод жизненных принципов.
Ученики Пифагора, взявшись за изучение математики, первыми способствовали её развитию. Ими было признано математическое начало всего существующего в мире. Числа, согласно их учению - первое из начал. Среди таких начал, естественно, первейшими являются числа. Ими усматривалось в числах множество аналогий с материальными предметами. Какое-то свойство чисел воспринималось ими как справедливость, другое- в качестве души или разума, третье- в качестве удобного случая.
Исходя из вышесказанного, числа Пифагора обладают не только количественным значением. Для последователей Пифагора, числа- это та сила, суммирующая частное в целое, и придающая ему определенные свойства. Число 1- есть объединение, число 2- разделение, 4 - является корнем и источником для всего
числа.